microbik.ru
1 2 3


План.

  1. Философская антропология как наука о человеке.

  2. Гуманизм как философская проблема.

  3. Проблема свободы и ответственности человека.

  4. Проблема смысла жизни.

  5. Проблема смерти и бессмертия человека.

  6. Проблема одиночества.


Основные понятия: философская антропология, антропологическая катастрофа, человек, личность, индивид, индивидуальность, самость, жизненный мир, экзистенция, экзистенциализм, экзистенциал, Dasein, дух, душа, тело, homo sapience, сверхчеловек, постчеловек, гуманизм, светский гуманизм, неогуманизм, постгуманизм, трансгуманизм, гуманность, благоговение перед жизнью, антропоцентризм, индивидуализм, пограничная ситуация, воля к жизни, «смерть автора», симулякр, отчуждение, любовь, достоинство человека, подлинность, интерсубъективность, Другой, дегуманизация, антигуманизм, трансцендирование, свобода, самоопределение, своеволие, ответственность, забота, тревога, ужас, самообман, автономия воли, воля, свобода воли, выбор, бытие-в-мире, смысл жизни, логотерапия, экзистенциальный вакуум, страдание, духовность, бунт, абсурд, «забота о себе», одиночество, уединенность, смерть, бытие к смерти, ничто, самоубийство, эвтаназия, переживание, временность, конечность, фактичность, бессмертие, вечность.
1.Философская антропология как наука о человеке.

Проблема человека, его сущности, существования, предназначения и судьбы – одна из важнейших и древнейших проблем в истории философской мысли. В ходе своего многовекового развития и неразрывно связанного с этим познания окружающего мира человечество стремилось найти адекватное определение сущности человека. М. Шелер выделил следующие определения человека:

  1. Человек есть религиозное существо. Это религиозное определение, восходящее к иудео-христианской традиции и включающее круг представлений об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении и пр.). В этом определении человек не представляет самоценность, он раб Божий.

  2. Человек есть homo sapiens, т.е. человек разумный. Это философское определение, оно восходит еще к античности и является господствующим на протяжении всего периода классического рационализма. В этом определении нет места иррациональным моментам существования человека (страсть, тяга к разрушению, вредные привычки и пр.).

  3. Человек есть homo faber, т.е. «человек дела». Это естественно-научное определение, где индивид – психо-физический организм, отличающийся от животного более развитой степенью своего технического интеллекта. В соответствие с этим определением человеком руководят различные влечения: 1) сексуальное (Шопенгауэр, Фрейд); 2) влечение к власти (Макиавелли, Ницше); 3) влечение как потребность в питании и пр. (Маркс). В этом определении человек сводится к естественно-научному объяснению (человек - машина или высокоразвитое животное).

  4. Человек есть дезертир жизни. Это негативное, пессимистическое определение, согласно которому человек с его разумом есть тупик жизни, он есть «несостоявшееся животное». Все созданное человечеством есть проявление слабости и бессилия, невозможности развиваться биологически. Как отмечал Т. Лессинг (1872-1933), «человек – это вид хищных обезьян, постепенно заработавший на своем так называемом «духе» манию величия». В этом определении дух и жизнь человека находятся в разрыве.

Ни одно из этих определений не является полным, поскольку представляет лишь частичное знание о человеке. Человек – это нечто незамкнутое, становящееся, а потому сущностный подход к его познанию приводит к непониманию его главной сути: быть свободным и незавершенным. Это понимание человека стало доступным лишь в XX веке, однако подступы к осмыслению человеческой проблематики присущи почти всей философской мысли.

Впервые вопрос, что такое человек, со всей ясностью был поставлен Кантом в XVIII веке, хотя, разумеется, его задавали и другие философы (киники, стоики, Августин Блаженный, Паскаль, Ницше в этом бесчисленном ряду наиболее близки к антропологическим прозрениям). Сам Кант заявлял, что на этот вопрос должна отвечать философская антропология. Однако в антропологии Канта нет никаких откровений о сути человека, о его месте во Вселенной, о судьбе и предназначении, об ощущении приближающейся смерти. Можно найти лишь пространные рассуждения об эгоизме, об искренности и лжи, о фантазии, о ясновидении и мечтательности, о душевных болезнях и шутке. Человеческой целостности в кантовской антропологии нет. Философ XX века М. Бубер назвал такую антропологию «некритическим человековедением». По мысли философа-антрополога Н.А. Мещеряковой, философскую антропологию нельзя путать с человековедением, т.е. с несвязанными между собой, разрозненными догадками об отдельных проявлениях человека. Проблема всех наук о человеке (истории, психологии, педагогики, социологии, этики и пр.) заключается в вырывании из человеческой целостности некоторой специальной области (например, области психики). Но живой конкретный человек со своей психикой, душой, надеждой, верой, любовью и пр. всегда шире этой суженной области.

Лишь с XX века открывается более глубокое экзистенциально-смысловое измерение человека и становится возможной философская антропология в собственном смысле. Ее основателями считаются Шелер, Гелен, Плеснер, хотя сам фундамент заложен философией экзистенциализма.

Экзистенциализм как философское направление XX века меняет саму стратегию рассмотрения человека: не сущность предшествует существованию, а существование предшествует сущности. Это значит, что человек, существуя, приобретает свою сущность, заполняет свою изначальную пустоту. Существование рассматривается не вообще, а каждого конкретного человека. Оно временно, ограничено точками рождения и смерти, непредсказуемо, меняет самого человека, его ценности, жизненные ориентиры. Как писал Сартр, «сегодняшний трус завтра может стать героем». В этой связи человек все время для себя находится под знаком вопроса. Кто есть я? Я есть существо проблемное, ускользающее от определений. Экзистенциализм отказывается от любого рода сущностных определений человека и делает проблемность человека, его эксцентричность основной сутью. Н.А. Мещерякова полагает, что человек все время сталкивается с проблемами потому, что он не только природное, но и экзистенциальное, духовное существо. В единственно данном ему существовании его собственное тело и дух находятся в противоречии. Тело как фактичность, врожденная данность (черты лица, фигура, нос, уши, обмен веществ и пр.) конфликтует с притязаниями нашего духа на совершенную идеальную внешность, на поступки, которые наше тело физически осуществить не может. Бог лишен этого внутреннего конфликта, поскольку в сфере чистого духа, коим он и является, противоречий быть не может. Они возможны лишь в фактичном, конечном существовании – существовании человека. Таким образом, основной сутью человека в экзистенциализме является экзистенция – возможность быть иным. Через экзистенцию только и можно понять человека и возможно, принять его таким, каков он есть. Можно понять, почему любя, человек одновременно нас ненавидит, почему он стремится к смерти и страшится ее, почему у него есть тяга к наркотикам, игре. Почему человек хочет быть свободным, но одновременно бежит от свободы.

Философская антропология, по мысли одного из первых ее создателей Макса Шелера, должна соединить конкретно-научное, религиозное и философское знание о человеке. Поэтому философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение. Сам Шелер в своей работе «Положение человека в Космосе» полагает, что человек есть совокупность духа и жизненного порыва, т.е. в нем совмещаются эмоции, чувства, разум, воля, – все стороны существования человека. Задачу философской антропологии Шелер видел в том, чтобы показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все дела человеческие, в том числе язык, наука, миф, искусство, религия, общество, государство, история, идеи, совесть и т.д. При таком подходе философия человека превращается в некий чудодейственный эмбрион, из которого вырастает весь мир культуры.

Философская антропология Плеснера.

По мнению Плеснера, человек есть существо эксцентрическое, т.е. выходящее за свои пределы. Если животное находится в пределах своей пищевой цепочки (ареала своего обитания), то человек есть живое существо без места и нигде. Эксцентричность – пребывание нигде (только человеку свойственен космополитизм). Религия и культура как искусственные, а не природные образования дают возможность найти свое место в мире. Религия позволяет человеку ответить на вопрос: где же я? Таким образом, Плеснер устанавливает закон естественной искусственности, согласно которому искусственная культура выводится из естественных оснований человека. Т.е. постольку, поскольку человек не имеет центра, он вынужден искать свое место в культуре и религии.

Идея эксцентричности человека как возможности выходить за свои пределы является важным определением человека, она присутствует также в философии экзистенциализма. Животное действительно не может выходить за свои пределы (за пределы, предзаданные природой), преодолевать себя, изменяться. Это лишь способность человека. Однако Плеснер объяснял это свойство исходя из натуралистических представлений. Его концепция – концепция человека как несостоявшегося животного. В ней нет места духу, экзистенции.

Контрольные вопросы.

  1. Какова предметная область философской антропологии?

  2. Чем отличается «некритическое человековедение» от философской антропологии?

  3. Почему, по мысли И. Канта, вопрос «Что такое человек?» наиглавнейший, и к нему стягиваются все другие вопросы философии?

  4. Почему экзистенциализм можно считать основой философской антропологии?

  5. Как связаны между собой философская антропология, феноменология и фундаментальная онтология?

  6. Почему, по определению М. Шелера «все определения человека – слишком узки»? О каких определениях идет речь – научных или философских?

  7. В чем выражается эксцентричность человека, по мысли Х. Плеснера?

  8. Существует ли такое определение человека, в котором в полной мере выражается его сущность? Какие определения вам известны?


2. Гуманизм как философская проблема.

Понятие гуманизма имеет множество значений и соответствующих этим значениям определений. Во-первых, гуманизм – это ценностный принцип, признающий человека как личность, обладающую свободой, достоинством и правом на развитие и счастье. Этот ценностный принцип ложится в основание социальных, политических, юридических, экономических, культурологических, психологических и прочих теорий и практик, которые ориентируются на человека. Во-вторых, гуманизм – это общественное движение, начатое гуманистами-интеллектуалами эпохи Возрождения и продолжающееся и в наши дни в виде деятельности таких организаций, как Международный гуманистический и этический союз (IHEU), Российское гуманистическое общество (РГО) и пр. В-третьих, гуманизм – это мировоззрение или часть мировоззрения, т.е. система представлений о роли человека в культуре, природе, обществе.

Традиция гуманизма как идеи и движения насчитывает долгую историю и претерпевает различные изменения и модификации:

  1. Древневосточная гуманность: на Востоке гуманность – это любовь к человеку либо как к части социума, либо как к части космоса. Восточная философия и культура космоцентричны, в них нет важной составляющей гуманизма – антропоцентризма.

  2. Латинский гуманизм: впервые слово humanitas стало употребляться в эпоху Римской империи как противоположность всему варварскому. А подлинная суть человека определяется неварварским происхождением.

  3. Софистический гуманизм: «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, в этом высказывании есть антропоцентризм, однако нет гуманизма, т.к. высшей ценностью объявляется не личность, а корыстный интерес и выгода.

  4. Христианский гуманизм: с одной стороны, в христианстве человек – личность, венец творения, центр мироздания. Вся христианская нравственность глубоко гуманистична (любовь к ближнему, сострадание, равенство, братство, милосердие). Но, с другой стороны, христианство теоцентрично, т.е. Бог есть высшее звено и центр всего сущего, он первичен. Т.е. в христианстве существует явное противоречие между теоцентризмом и антропоцентризмом.

  5. Ренессансный гуманизм: впервые идея антропоцентризма как важнейшая черта гуманизма появилась в эпоху Возрождения. Произошла реабилитация природного человека, он стал рассматриваться как гармоничное естественное существо, наделенное творческими задатками. Было узаконено право на человеческое достоинство как личности, а не как твари Божьей или как носителя социальных связей. Однако возрожденческий гуманизм имеет внутри себя противоречие. Гуманизм тождественен титанизму, т.е. самоценностью обладают лишь гении, титаны, творцы, как, например, Леонардо да Винчи.

  6. Марксистский гуманизм: Маркс урезал гуманизм до идеи социального равенства, возвращения человеку его родовой неотчуждаемой сущности (права на труд).

Современные трактовки гуманизма:

1) Гуманизм Сартра: в работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр выходит к важнейшей идее гуманизма: человек самоценен потому, что он свободен. Провозглашая, что «в мире нет богов и знамений», Сартр говорит, что у человека нет никакой предопределяющей опоры. Т.е. человек вверяется и отдается целиком и полностью самому себе. А это и есть гуманизм – абсолютное доверие человеку.

2) Гуманизм Хайдеггера. Он критиковал все разновидности гуманизма за отождествление человека с какой-то сущностью (социальностью, природой, Богом, разумом и пр.). Высшее человеческое достоинство содержится не в идее или определении человека, а в конкретном существовании, где человек открыт бытию, его возможностям, случайностям, где человек незавершен. Достоинство, гуманизм лежит не в антропоцентризме, не в завоевательной и потребительской стратегии взять от мира все, а в том, чтобы оберегать, хранить бытие: «человек – пастух бытия».

3) Гуманизм постмодернизма (постгуманизм): это гуманизм, оказавшийся в парадоксальной ситуации – провозглашения «смерти человека». «Смерть» всего человеческого в человеке – это распадение в человеке единства субъективности, сознания, духа, души и даже тела. Этот самораспад освобождает от новой формы власти – идеологии рекламы, СМИ, потребительских ценностей, гламурного образа жизни и пр. Отрицание любого центра в человеке (антиэтнофаллофонологоцентризм – отрицание человека по национальному, половому, индивидуальному, умственному признакам) есть постмодернистский вариант свободы от всего, новый постгуманизм, гуманизм после смерти человека. Свободный человек, по мнению Делеза, – это «шиз», т.е. тот, кто сумел «расколоть» свое сознание – принять равнозначность всех суждений (например, что искусство ничем не лучше порнографии и наоборот, что человек ничем не отличается от таракана), избежать личной оценки происходящего. Однако постмодернистский тип человека без ценностной иерархии – это равнодушный или своевольный человек. Гуманизм постмодернизма – опасная иллюзия, оправдывающая легкий, поверхностный способ существования.

4) Гуманизм А. Швейцера: восточная позиция «благоговения перед жизнью», согласно которой всякая жизнь вообще самоценна и не может быть материалом, средством для опытов, испытаний и пр. Однако А. Швейцер не мог не столкнуться со внутренним противоречием этой концепции, о чем писал: «Я радуюсь новому лекарству от сонной болезни, которое мне дает возможность сохранять жизнь там, где прежде я наблюдал мучительное угасание. Но каждый раз, когда я рассматриваю под микроскопом возбудителей сонной болезни, я не могу не думать, что я обязан истребить эту жизнь, дабы сохранить другую». Этика «благоговения перед жизнью» признает добрым только то, что служит сохранению и развитию жизни. Но как быть с возбудителями болезней и паразитами? Поэтому не жизнь вообще самоценна, а человеческая жизнь, исполненная смысла и достоинства. Швейцеровское «благоговение перед жизнью» подобно светлой мечте, которая имеет право на существование как альтернатива своеволию.


следующая страница >>