microbik.ru
  1 2 3

Свобода и ответственность.

Этапы понимания проблемы ответственности:

  1. Античность: начиная с Аристотеля, ответственность отождествляли с моральной вменяемостью, которая проистекала из принципиальной разумности человека. Так, например, человек, изрядно подвыпивший, уже потому был виновен (ответственен), поскольку «в его власти не напиться».

  2. Немецкая классическая философия: ответственность редуцировалась к долгу, который, по Канту, имел все ту же разумную природу. Следование долгу тождественно добровольному самоопределению, исходя из рационального осознания правильности и необходимости объективно существующих этических законов.

  3. Философская антропология и экзистенциализм. Возвращение проблематики ответственности из сферы долженствования в сферу жизни.

Свобода – это альфа и омега человека, в ней он рождается и в ней умирает. Именно через нее и только через нее он обретает ответственность. Так же как «я» не является вначале, чтобы потом быть свободным, так и ответственность не принимается «потом». Вот почему после никак нельзя искусственно привить в себе ответственность. Можно лишь открыть в себе свободу, а вместе с тем и ответственность. Оба феномена неразрывны и едины в самом существовании, более того, ответственность – «логическое требование следствий нашей свободы». Введенная Сартром «тотальная» ответственность является следствием абсолютного сознания, абсолютной свободы (понятой, разумеется, как возможность выбора себя в данности, в границах ситуации). Поскольку у человека всегда есть выбор, и нет безвыходных, нечеловеческих ситуаций (даже болезнь можно терпеть, выносить, приспосабливать к себе), постольку ответственность расширяется до мирового масштаба. Поэтому человек в действительности ответственен за все. Эта мировая ответственность проистекает из принципиальной возможности мира стать моей фактичностью и быть ассимилированной мной. Ведь человек отрыт в своем непредзаданном и незапрограммированном существовании.

Ответственность имеет глобальный масштаб, человек отвечает за все и всех, а не только за свои поступки. Почему? По Сартру, принципиальная пустота человека, т.е. отсутствие заранее положенного «Я», какого-либо врожденного характера, делает его открытым любым ситуациям. И поэтому буквально все может однажды стать его случайностью (т.е. его фактичностью, экзистенциальной ситуацией), что, собственно, и налагает на него абсолютную ответственность, идущую не сверху, но изнутри самого человека как внутренний регулятор человеческих поступков. Вся классика опосредует человека и человеческую свободу разумом, природой, культурой, социумом, воспитанием, наконец. Она требует от человека ответственности за свои поступки, но такая ответственность является в большинстве случаев необходимостью и принуждением. Так, например, по Шопенгауэру, индивид ответственен не за каждый отдельный поступок и тем более не за весь мир в целом, но за сущность своего характера. Но коль скоро этот характер является неизменным и врожденным, то кроме простого постулирования ответственности за свою изначальную «трусость» или «злую волю» индивид ничего не может с собой поделать. В этом – пессимизм и даже фатализм Шопенгауэра. У Сартра ответственность не имеет никакого фундамента (даже ценностного), она так же безосновна, как и сама свобода, но необходимость ответственности нам понятна: поскольку нет богов, нет Мирового разума, нет ничего, кроме человека и его тотального сознания, постольку именно человек является для себя и для других основанием ценностей.

Нельзя до конца понять причину неразрывного тандема свободы и ответственности, можно лишь априорно говорить об ответственности как мере свободы, что, собственно, делает и сам Сартр. Однако можно предположить, что залогом этой связи будет не моральный закон, не гражданские права и обязанности, не социальная порука, и даже не воспитание, но, прежде всего, пребывание человека в подлинном онтологическом пространстве (экзистенциальном «быть», а не «иметь»). Все усилия педагогов, родителей, общественных комитетов по взращиванию ответственных личностей будут тщетны, если не приведут к открытию того заветного неотчуждаемого бытия, в котором ответственность есть естественное средство саморегуляции свободы. М. Бубер полагает, что этим искомым бытием является диалогическое пространство (диалог ответственности). Описывая случай из своей жизни, когда один незнакомый молодой человек пришел к нему не ради болтовни, а за смысложизненным решением, но не был услышан (желаемого внутреннего диалога не состоялось, что и привело к самоубийству), Бубер говорит, что с тех пор раз и навсегда отказался от блаженной религиозности, выходящей за пределы повседневности и вместо этого обрел неведомую ранее полноту «… каждого смертного часа с его притязанием и ответственностью».

Итак, ответственность не восполнит свободу там, где сам мир стал чуждым или вырванным из контекста человеческого существования. Для ее обретения необходимо обнаружить подлинное бытие-в-мире, в котором человек не воин, не завоеватель, но добропорядочный хозяин, заботящийся о своем доме. Человек должен войти в круг экзистенциальной ответственности и двигаться там в соответствии со своей свободой.

Контрольные вопросы.

  1. Когда впервые в философии появилась и стала обсуждаться проблема свободы?

  2. Почему свобода предшествует человеку? Сопряжена ли свобода с выбором?

  3. В чем заключается основное противоречие в понимании свободы как свободы воли?

  4. В чем заключался спор о свободе воле между Э. Роттердамским и М. Лютером?

  5. В чем специфика кантовского понимания свободы? Какое определение свободы дал И. Кант? Почему кантовская свобода – это все-таки свобода выбора?

  6. Почему свобода воли, не ограниченная ни разумом, ни обществом, ни Богом, способна переродиться в своеволие? Чем опасно своеволие?

  7. Почему исток свободы заключается в духе? «что означает выражение: «Дух дышит, где хочет»?

  8. Каково основное противоречие свободы как свободы духа?

  9. Какова диалектика сущности человека и его существования в экзистенциализме? Почему понимание свободы лежит не в эссенциалистском поле, а только в экзистенциальном?

  10. Почему, по мысли Сартра, «быть – значит быть свободным»?

  11. Почему бытие-в-мире является основой человеческой свободы, единственным способом ее осуществления?

  12. Почему, по Сартру, свобода – это всегда ответственность? Почему человек отвечает за все, за весь мир?

  13. Почему ответственность – это единственная мера свободы? Почему закон, мораль не могут регулировать свободу человека?

  14. Какова диалектика свободы и необходимости в истории философии?


4. Проблема смысла жизни.

Проблема смысла жизни – это вопрос о том, имеется ли для нас нечто более высокое и важное, чем наша непосредственная жизнь. Острота этого вопроса связана с дуальностью самого человека: с одной стороны, он принадлежит миру непосредственного бытия, а с другой – миру духовного поиска, устремленности к вечным и безусловным ценностям. Без духовного мира жизнь была бы по выражению библейского героя Экклезиаста «суета сует». Жизнь, лишенная смысла – это жизнь неподлинная, предзаданная внешней необходимостью. По мысли Н.А. Мещеряковой, смысл жизни – всегда личная проблема, а вовсе не социальная. И во все времена жили люди, которые проживали неподлинную чужую жизнь. И виноват в этом не Бог, Судьба, а он сам. Ведь человек обретающий смысл и живущий в соответствии с ним, укоренен в бытие, бесконечно важным для него, и тогда «суета» неважна и невластна над ним. Подлинная жизнь – полная, соответствующая человеку, ибо человек никогда не желает быть частичным. Он рассчитывает на целостность и стремится к ней.

По Э. Фромму, можно выделить два способа бытия человека:

  1. «Иметь»: т.е. обладать чем-то извне, восполняя нехватку внешним образом, через вещи, услуги. Это жизнь поверхностная, суетливая.

  2. «Быть» – стремление к себе как к тайне вечного и бесконечного.

По мнению философа-антрополога Н.А. Мещеряковой, поиски смысла жизни вовсе не отрицают непосредственной жизни, поскольку отказ от нее – это отказ от человеческой жизни как таковой (пример тому – буддизм, вырывающий человека из мира). Критерий истинности смысла жизни лежит в самой непосредственной жизни: если то, чем я живу, т.е. моя жизнь унижает и подавляет меня, то выбранный мною смысл – ложь, а сама жизнь – несчастье. В работе Е.Н. Трубецкого «Смысл жизни» показано два жизненных направления:

1) горизонтальное, т.е. сиюминутная непосредственная жизнь, в которой есть место телесному наслаждению и всем земным радостям.

2) вертикальное – устремленность вверх, к божественному, вечному и бесконечному.

Однако любое из этих жизненных направлений ошибочно. Смертью заканчивается преходящая опьяненность жизненного пира Диониса и возвышенный полет индийского аскета. Истина лежит в пересечении этих линий, и символом этой истины является крест: пересечение горизонтального и вертикального, земного и небесного. Трубецкой также подчеркивает особую роль страданий в приобретении подлинного смысла жизни: чем больше человек удовлетворен в здешнем, тем меньше его влечет к запредельному. Вот почему для пробуждения нужны те страдания и бедствия, которые разрушают иллюзию достигнутого смысла. Это свойственно вообще для православной русской культуры: не согрешишь – не покаешься!

Человек в поисках смысла (В. Франкл).

Проблема смысла жизни находит свое решение в трудах австрийского философа и психолога Виктора Франкла. По его мнению, стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни является врожденной мотивацией, присущей всем людям. Все поступки человека должны иметь смысл, иначе образуется так называемый «экзистенциальный вакуум». Т.е. человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным. Проблемы, возникающие у большого числа людей не в отсутствии смысла жизни, а в неумении найти его. И вопрос о нахождении смысла – это вопрос не познания, а призвания, действия. Жизнь ежесекундно ставит человека в тупик, затруднение, и человек в этой ситуации должен не изобретать смысл, а находить его. В. Франкл критикует ту позицию, согласно которой вопрос о смысле жизни возникает лишь тогда, когда низшие материальные потребности удовлетворены (концепция А. Маслоу). Этому противоречит статистика: утрата смысла жизни происходит в наиболее развитых странах («в обществе изобилия»). И люди, которые особенно добиваются наслаждений и развлечений, – это люди, потерявшие стремление к смыслу и пытающиеся искусственно обрести этот смысл или ощущение этого смысла. В. Франкл, изучив типичные ситуации жизни человека и общества, выдвигает 3 жизненных ценности, которые позволяют сделать жизнь осмысленной:

  1. Ценности творчества (то, что мы даем в смысле творческой работы, то, что мы вкладываем в общество).

  2. Ценности переживания (то, что мы берем от мира в смысле переживания ценностей). Смысл жизни может придать одно единственное ярчайшее переживание, например любовь.

  3. Ценности отношения (позиция, занимаемая по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить). Когда ничего нельзя сделать или изменить, на помощь приходит выработка определенного отношения к своей ситуации, а значит, жизнь перестает быть бессмысленной и становится глубоко осмысленной. Т.е. когда нет возможности активного воздействия на свою судьбу, можно прибегнуть к изменению своего отношения к своей безвыходной ситуации.

Смысл жизни для каждого человека уникален и индивидуален, поскольку сама жизнь как таковая является неповторимой. И задаваться вопросом, что есть смысл жизни вообще, это то же самое, что спрашивать у чемпиона мира по шахматам, какой ход самый лучший. Смысл жизни зависит не только от конкретной личности, но и от конкретной ситуации.

Итак, жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах, смысл жизни всегда может быть найден. В. Франкл создал логотерапию – терапию словом, которая призвана помочь человеку, оказавшемуся в ситуации внутреннего вакуума, пустоты. Логотерапия показывает человеку его жизненную ситуацию иначе, чем он ее видит, с другого ракурса, что позволяет найти новый смысл.

Контрольные вопросы.

  1. Почему вопрос о смысле жизни – вечный вопрос?

  2. Как определяется смысл жизни в христианстве?

  3. Как рассматривает проблему смысла жизни Э. Фромм? Что такое «быть», «иметь»?

  4. Как возможет смысл жизни в ситуации абсурда? Что такое «метафизический бунт», по А. Камю?

  5. Как связана утрата смысла жизни с проблемой суицидов?

  6. Что такое экзистенциальный вакуум? Что приводит человека в это состояние?

  7. Что такое логотерапия и как она помогает в обретении смысла?

  8. Почему смысл жизни должен быть найден, но не может быть создан?


5. Проблема смерти и бессмертия человека.

Смерть и рождение – предельные, крайние точки бытия. Смерть – завершение любого конечного существа, но, как полагает Н.А. Мещерякова, только человек знает, что он смертен. Переживание смерти не есть природный, биологический феномен. Умирающее животное просто околевает, застывает. Смерть есть феномен человеческой жизни. Еще задолго до физического умирания человек способен переживать смерть, например, через смерть ближних или через осознание своей приближающейся кончины. Переживание смерти, ее трагедия не есть свидетельство слабости или душевной патологии. Чем больше развито в человеке личностное начало, тем сильнее переживание смерти. Сельский человек включен в круговорот природы, смерть для него – естественный этап жизни, а потому смерть и не переживается столь глубоко и личностно. Переживание смерти особенно трагично для городской европейской культуры.

В смерти самое страшное то, что человек не знает, куда и почему он уходит. Как возможно, что он уходит? Этот трагизм отражен в самом блестящем художественно-философском произведении о смерти – в «Смерти Ивана Ильича» Толстого. В нем показано переживание собственной смерти, ведь собственная смерть переживается иначе, чем смерть чужих людей. Чужая смерть не переживается личностно, но лишь осознается разумом, логикой.

Онтологическая трагичность смерти также заключена в противоречии между духом и телом: дух не подчиняется законам смерти тела, дух подчиняется только закону восхождения, а не умирания. Дух не скован естественной ограниченностью тела, эта зависимость появляется лишь в болезни. Когда больное тело сковывает дух. Чтобы справиться с этим противоречием в культуре и религии возникла идея переселения душ, христианская идея спасения и пр. Религия призвана успокоить человеческую душу и дать надежду на вечную жизнь.

Ощущение трагичности смерти, как полагает Н.А. Мещерякова, также вызвано ощущением своей собственной вины (вины в ном, что я жив, а покойный – умер). Собственная вина делает жизнь непереносимой. Помогает религия, которая дает утешение и надежду, что умерший да воскреснет. Но если человек нерелигиозный, то как ему найти утешение в смерти? Нужно увидеть, что смерть вовсе не бессмертие, что она имеет смыслы, способные не только нас сломать, но и возвысить. В. Франкл пишет, что человек может пережить все, что угодно, лишь бы это имело какой-то смысл. И смерть действительно имеет смысл: без нее нечего было бы ценить, ведь ценим мы то, что теряем. Об этом писал Л.П. Карсавин в своей «Поэме о смерти»: «В жизни бессмертной нет любви, ибо нечего отдавать, нечего пожелать, здесь ничего не исчезает, и не возникает, это не жизнь без смысла, а смысл без жизни. Если сама мысль о смерти, о необходимости завершения нашей жизни не заставит нас, не подведет нас к любви и заботе, если не вызовет чувства вины и раскаяния, то дело не в смерти, дело в бездарной жизни». Только там, где непрерывно происходят рождения и случаются смерти, возможно развитие, творчество. Бессмертному не нужны дети, не нужны изменения. Если мы не хотим избавиться от страсти, любви и т.д., то мы не должны избавляться от смерти, ведь ценим мы то, что можем потерять. Смерть как высшая потеря задает накал жизни. Memento more – думай о смерти, а в конечном смысле - о жизни. Бессмертие – это может быть и хорошая жизнь, но нечеловеческая, с другими законами.
Проблема смерти в экзистенциализме.

Хайдеггер: нет смерти как таковой: нет фактичной, телесной смерти, нет умирания тела. Есть лишь бытие к смерти, есть лишь ощущение своей конечности. Смерть есть некий горизонт, предел жизни, созерцание которого служит расширению возможностей бытия. Своя собственная смертность открывается человеку через ужас (страх), которые не то же самое, что пугливость, но особое, тревожное состояние души, в котором человек пытается выйти из узкого круга сиюминутности и помыслить о своем существовании до крайнего возможного предела. Смерть как раз и есть этот предел, который придает какие-то очертания бытию, определяет его. Не помыслив своей смерти, невозможно осознать свое "подлинное существование" и стать достойным человеком.

Итак, смерть как принципиальная конечность человека на самом деле есть смерть в жизни (бытие к смерти). По существу, умирание – это то, что происходит с нами повседневно, а не когда-нибудь однажды. Смерть придает смысл человеческому бытию, она со знаком плюс. Смерть индивидуализирует человека. Хайдеггер осуждает всеобщее равнодушие или неприятие к смерти, поскольку это свидетельствует о «неподлинном существовании», в котором человек не способен к свободному самоопределению в мире.

Сартр: Смерть всегда «моя», ведь нельзя умереть за другого. Однако смерть не индивидуализирует человека, а лишает его индивидуальности и свободы. «Умереть есть единственная вещь, которую никто не сможет сделать за меня».

Конечность человека всегда фактична, а значит, случайна, а потому человек никогда не знает когда, где и от чего он умрет. Можно готовиться к смерти на эшафоте, но умереть внезапно от «испанского гриппа», как выражается Сартр. Можно ждать какую-то особенную смерть (казнь через 8 дней), но не смерть как таковую, поскольку существует огромное число случайностей и неопределенностей, которые меняют даже ожидаемое. Если б существовала только смерть по приговору или по старости, то можно было бы ждать смерти. Но «как раз свойством смерти и является то, что она может всегда застигнуть врасплох, до срока, того, кто ее ожидает в такое и такое-то время» (Сартр). Реализованная смерть всегда есть умирание тела, а значит, умирание человеческих возможностей и самой свободы в фактичном бытии. Итак, по Сартру, смерть есть зло. Она не придает смысл жизни, а, напротив, отнимает его у человека.

«Право на смерть»: проблема самоубийства и эвтаназии.

Еще до распространения христианства был распространен ритуал самоубийства вождя племени, который лишал себя жизни, лишь только появлялись не то что отдаленные признаки старения, но и первый выпавший зуб. Не говоря уже о том, что вождь обязан был совершить самоубийство, дабы охранить племя и «ареал обитания» от засух, вымирания живности, т.е. вождь убивал себя, дабы сохранить свой род. Вождь, как потомок бессмертных богов не мог позволить себе человеческих радостей – шамкать беззубым ртом, шаркать ногами, ходить с клюкой и т.д. (см. Фрезер «Золотая ветвь»).

С возникновением христианской культуры отношение к самоубийству поменялось коренным образом: это грех, т.к. Бог дал, Бог взял. Т.е. жизнь человека в руках Божьих, и он не вправе отнимать у себя жизнь. Это Божий дар.

Камю: "Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии» (Камю). Камю интересует, почему некоторые «нормальные» люди предпочтение отдают смерти, а не жизни, и если не уходят из жизни, то хотя бы задумываются об этом.

Проблема самоубийства возникает тогда, когда человек перестает верить в свое бессмертие, в смысл. Мир для него – абсурд, и человек осознает себя посторонним в этом мире. Если бы мир мог быть понятым, а еще лучше – мог бы любить человека, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Однако абсурден не мир сам по себе, а противостояние мира и человека. И если устраняется одна из сторон, то устраняется и абсурд. Так от мира можно «отвернуться» через:

  1. бездумие;

  2. «нирвану»;

  3. пьянство;

  4. наркотики;

  5. через устранение себя (самоубийство).

Однако, по Камю, самоубийство не есть выход, т.к. оно не отменяет бессмысленности бытия, и, наоборот, утверждает, поддерживает эту бессмыслицу. Единственным выходом является бунт против абсурда, противостояние иррациональности мира. «Бунтующий человек» конечно же не изменит весь мир, но он изменит себя, он через бунт придаст смысл и ценность своему существованию. Так Сизиф, обреченный поднимать в гору камень, которой каждый раз падает вниз, все же счастлив, несмотря на свой абсурдный труд. Ведь он тверже своего камня, и борьба против бессмыслицы делает его свободным, а не рабом иррационального мира.

Проблема самоубийства имеет свое художественно-философское решение в творчестве Достоевского. Его главный герой Кириллов из романа «Бесы» – философский самоубийца, который отнимает у себя жизнь из «идеи»: ведь если бога нет, то я бог, а высшее утверждение того, что вся воля моя, – убить себя. Он хочет стать человекобогом и сам руководить своей судьбой. Кириллов не верит в Бога, а сам хочет им стать. Это прямо противоположно христианской идее богочеловека (обожению), т.е. идее восстановлению своего божьего образа.

Как полагает Н.А. Мещерякова, и с ней нельзя не согласиться, самоубийство – своевольный и крайне несвободный механический уход из жизни человека. Можно думать, что это акт свободы и геройство, но на самом деле это бегство от свободы и трусость по отношению к жизни. - Самоубийца - деспот, так как подвергает близких на вечные муки совести. И страдать будут безвинные, а виновные найдут себе оправдание. Самоубийство – это и проявление слабости, и смертный грех, и предательство по отношению к любимым людям, и дурной пример всему обществу, который является заразительным, особенно по отношению к несформировавшимся подросткам.

Другое дело – эвтаназия. Эвтаназия (в переводе - легкая смерть) – достижение физической смерти с врачебной помощью в случаях неизлечимой болезни с целью сохранения своего достоинства. Зачастую путают эвтаназию и самоубийство и подводят все под «право на смерть». Однако отличие есть: жаждущий эвтаназии – это человек, обреченный на смерть, его больное тело неизлечимо и вынуждено страдать. Эвтаназия – это трагический выход из еще более трагической ситуации. Эвтаназия сокращает не жизнь, а долгое и мучительное умирание, лишающее человека его достоинства. Самоубийство – предпочтение смерти по причине, что человек не видит более смысла жизни или боится пройти жизненный путь до конца.

Контрольные вопросы

  1. Почему Эпикур считал, что глупо бояться смерти?

  2. Какие нравственные идеи лежат в основе федоровского проекта победы над смертью?

  3. Почему Вл. Соловьев считал, что смерть унижает человека до уровня животного?

  4. Почему героя Достоевского Кириллова называют «философским самоубийцей»?

  5. Как Хайдеггер объясняет склонность людей избегать мыслей о смерти?

  6. Способность человека думать о своей смерти – это признак малодушия или смелости?

  7. Почему Хайдеггер говорит, что для живущего человека смерть не "будет", а "есть"?

  8. Почему А.Камю называет проблему самоубийства основным вопросом философии?

  9. Какую роль в помышлениях о самоубийстве играет чувство абсурда?

  10. Есть ли разница между самоубийством и эвтаназией?


7.Проблема одиночества.

Существует множество точек зрения на одиночество. Самая распространенная из них – та, что сводит одиночество к переживанию, обусловленному исключением человека из определенной группы или невозможностью вступления в группу (увольнение с работы, отставка, выход на пенсию и пр.). Психологи отмечают, что одиночество может иметь своими последствиями тяжелые расстройства личности, состояние "экзистенциального вакуума", депрессию, самоубийство, антиобщественное поведение. В философии проблема одиночества занимает особенное место. По мнению Паскаля, например, люди опасаются бывать наедине со своими мыслями и потому ищут спасения от одиночества в развлечении, вместо того чтобы предаваться праздному покою. Истинный смысл всяческих авантюр не в достижении тех целей, которые ставят перед собою люди, а в бегстве от самих себя. Т.е. одиночество – это неприкаянность человека в бесконечности Вселенной и неуютность человека наедине с мыслями о самом себе. Другой аспект обособленности человеческого бытия, пожалуй, наиболее выразительно представлен в работах французского экзистен­циалиста Ж.-П. Сартра, который писал, что мы совершенно одиноки в выборе своих поступков. Человек не в состоянии ни на кого переложить тяжесть своей свободы – принятия решения и ответственности за это решение. Он обречен выбирать сам. Свобода в этом смысле оказывается не тем благом, за которое нужно с кем-то бороться, а роковой неизбежностью. У представителей экзистенциальной философии есть немало высказываний и по поводу "одиночества-уединения». По Кьеркегору, ценность опыта одиночества в том, что оно ведет человека к Богу, а потому другие люди – лишь помеха на этом пути.

Итак, одиночество - это неприкаянность человека в бесконечности; отсутствие предустановленной гармонии человека с миром, "обреченность" каждого человека на самостоятельный выбор, а также невозможность переложить ответственность за свой выбор на другого. Одиночество – это вовсе не несчастье, но, прежде всего, познание самого себя и мира, в котором мы находимся. Это поиск своего места и принадлежности в этом мире. Возможно, именно будучи одиноким, человек понимает, для чего он должен жить в этом мире. Любая проблема сразу же делает человека одиноким, однако ее решение есть выход из одиночества. Постоянная борьба человека с самим собой делает его духовно более сильным.

Контрольные вопросы

  1. Почему М. Бубер считал, что ни индивидуализм, ни коллективизм не решают проблему одиночества личности?

  2. Почему, по мнению Б. Паскаля, человек боится оставаться наедине с собой?

  3. Чем отличается философский подход к проблемам одиночества от психологического и социологического подходов?

  4. Считаете ли вы лично одиночество болезнью (излечимой или неизлечимой), от которой желательно избавиться?


Написание эссе

Примерная структура эссе:

  1. Постановка проблемы. Необходимо ответить на вопрос, что вы исследуете.

  2. Формулировка позиции автора на основе выбранной цитаты.

  3. Критический анализ позиции автора цитаты. Что автор не договорил? Что следует из его позиции? Что ему удалось сделать, а что нет?

  4. Предложите свой вариант решения проблемы. Можно воспользоваться вспомогательной литературой, привести альтернативные точки зрения на проблему.

  5. Резюме. Необходимо подвести итоги вашего исследования.

Темы эссе

  1. «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам» (Ж.-П. Сартр).

  2. «Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, – это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан.... Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика» (К. Маркс).

  3. «Человек блуждает. Человек не просто вступает на путь блужданий. Он всегда находится на пути блужданий. Путь блужданий, которым идет человек, нельзя представить себе как нечто, что просто сопровождает его, наподобие ямы, в которую он иногда попадает. Путь блуждания принадлежит к внутренней структуре Dasein, в которую вовлечен исторический человек» (М. Хайдеггер).

  4. «Личность - возможность самой себя, которая не исчерпывается никакой самореализацией» (М.Н. Эпштейн).

  5. «Личность не самодостаточна, она не может довольствоваться собой. Она всегда предполагает существование других личностей, выход из себя в другого» (Н. А. Бердяев).

  6. «От европейских авторов мы можем и должны позаимствовать серьезный акцент на том, что они называют "философской антропологией", которая является попыткой дать определение человеку, обозначить разницу между человеком и другими биологическими видами, между человеком и другими объектами, между человеком и машиной» (А. Маслоу).

  7. «Новое понимание человека, которым мы обязаны анализу экзистенции, проведенным Хайдеггером, основывается на новой концепции, согласно которой человек больше не предстает в рамках той или иной теории, неважно, механистическая она, биологическая или психологическая...» (Л. Бинсвангер).

  8. «Сущность человека покоится в его экзистенции» (М. Хайдеггер).

  9. «Под экзистенциализмом мы понимаем такое учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность» (Ж.-П. Сартр).

  10. «Человек не что иное, как тростник, очень слабый по природе, но этот тростник мыслит... все наше достоинство состоит в мысли. В этом отношении мы должны возвышать себя, а не в отношении к пространству и времени, которое мы не сумели бы наполнить. Постараемся же научиться хорошо мыслить: вот принцип нравственности» (Б. Паскаль).

  11. «Человек не господин сущего. Человек пастух бытия» (М. Хайдеггер).

  12. «Человек в бесконечности – что он значит?» (Б. Паскаль).

  13. «Если бы боги существовали, то как бы я вынес, что я не Бог?» (Ф. Ницше).

  14. «Гуманизм губит человека. Человек возрождается, когда верит в Бога. Вера в человека есть вера во Христа, в Бого-человека» (Н.А. Бердяев).

  15. «Противоположность «гуманизму» ничуть не предполагает апологии бесчеловечности, но открывает другие перспективы…» (М. Хайдеггер).

  16. «Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему» (Ф. Ницше).

  17. «Свобода есть право на неравенство» (Н. А. Бердяев).

  18. «Человек — это синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости» (С. Кьеркегор).

  19. «Велика свобода – быть в состоянии не грешить, но величайшая свобода – не быть в состоянии грешить» (Августин Аврелий).

  20. «Воля к смыслу - наиболее человеческий феномен, так как только животное не бывает озабочен смыслом своего существования» (В. Франкл).

  21. «Ищете смысл, а творите такую бессмыслицу, что и не придумаешь» (Ф. Кафка).

  22. «Может быть, мы всю жизнь живём, чтобы заслужить могилу» (В. В. Розанов).

  23. «Человек закован в свое одиночество и приговорен к смерти» (Л. Н. Толстой).

  24. «Одиночество и ощущение, что ты никому не нужен, — самый ужасный вид нищеты» (Мать Тереза).

  25. «Ад – это другие» (Ж.-П. Сартр).

  26. «Через одиночество рождается личность» (Н.А. Бердяев).

  27. «Познавший самого себя - собственный палач» (Ф. Ницше).

  28. «Спасение не в обрядах, таинствах, не в исповедании той или иной веры, а в ясном понимании смысла своей жизни» (Л.Н. Толстой).

  29. «Границы свободы и ответственности совпадают, как две стороны одного листа бумаги. Только там, где я свободен, где мною свободно приняты решения, свободно совершены действия, я и отвечаю за них и их последствия. И наоборот – я могу быть ответствен только за то, в чем проявилась моя свобода» (Г.Л. Тульчинский).

  30. «Человек рождается свободным, а между тем всюду он в оковах» (Ж.-Ж. Руссо).

  31. «В наши дни мыслить можно лишь в пустом пространстве, где уж нет человека» (М. Фуко).



Библиографический список

Основной

  1. Вальверде К. Философская антропология / К. Вальверде. - М.: «Христианская Россия». Серия: АМАТЕКА, 2001. – 412 с.

  2. Губин В. Философская антропология: Учебное пособие для вузов / В. Губин, Е. Некрасова. - М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. - 240 с.

  3. Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. Пособие для студентов высших учебных заведений / А.Б. Демидов. – Минск: Амита - Маркетинг, Менеджмент, 1997. – 192 с.

  4. Кимелев Ю.А. Современная религиозно-философская антропология. М., 1985.

  5. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии / М.К. Мамардашвили // Мамардашвили М.К. Необходимость себя. Введение в философию, доклады, статьи, философские заметки. – М.: Лабиринт, 1996. – С. 351-359.

  6. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории / Б.В. Марков. – СПб.: Изд-во «Лань», 1997. – 384 с.

  7. Мещерякова Н.А. Человек в просвете бытия. Очерки философской антропологии / Н.А. Мещерякова. – Воронеж: Издательско-полиграфический центр Воронежского государственного университета, 2012. – 165 с.

  8. Многомерный образ человека: на пути к созданию единой науки о человеке. – М.: Прогресс-Традиция, 2007. – 368 с.

  9. Омельченко Н.В. Опыт философской антропологии: / Н. В. Омельченко. - Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2005. —216 с.

  10. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. – М.: Политиздат, 1991. – 462 с.

  11. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. – М.: Республика, 1995. – 528 с.


Дополнительный

  1. Августин Аврелий. О благодати и свободном произволении / Аврелий Августин // Гусейнов А.А. Краткая история этики / А.А. Гусейнов, Г. Иррлитц. - М. : Мысль, 1987. - С. 532-557.

  2. Агацци Э. Человек как предмет философии // Феномен человека: антология. - М.: Высш.шк., 1993. – С. 142-155.

  3. Апресян Р.Г. Ответственность / Р.Г. Апресян // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - М. : Мысль, 2001. - Т. 3. - С. 171-173.

  4. Апресян Р.Г. Свобода / Р.Г. Апресян // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - М. : Мысль, 2001. - Т. 3. - С. 501-503.

  5. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления / Л.М. Баткин. – М.: Наука, 1978. – 198 с.

  6. Балашов Л.Е. Жизнь, смерть, бессмертие. - М.: ACADEMIA, 1996. – 96 с.

  7. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества / Н.А. Бердяев. - М. : Правда, 1989. - 607 с.

  8. Бердяев Н.А Философия свободного духа / Н.А. Бердяев. - М. : Республика, 1994. - 479 с.

  9. Бибихин В.В. Открытость / В.В. Бибихин // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - М. : Мысль, 2001. - Т. 3. - С. 175.

  10. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма / О.Ф. Больнов. - СПб. : Лань, 1999. - 224 с.

  11. Бородавкин С.В. Гуманизм и гуманность как два языка культуры. – СПб.: Изд-во «Русско-Балтийский информационный центр «Блиц», 2004.

  12. Бубер М. Проблема человека / М. Бубер // Два образа веры. – М.: ООО «Изд-во АСТ», 1999. – С. 202-300.

  13. Варава В.В. Танатология или метафизика смерти? / В.В. Варава // Вестник научной сессии факультета философии и психологии Воронежского государственного университета / Под ред. И.И. Борисова. – Воронеж: ВГУ, 2000. – Вып. 2. – С. 50-52.

  14. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному : Новая онтология XX века / П.П. Гайденко. - М. : Республика, 1997. - 495 с.

  15. Вишев И.В. Проблема жизни, смерти и бессмертия человека в истории русской философской мысли. — М.: Академический Проект, 2005.— 432 с.

  16. Вульф К. Антропология: История, культура, философия. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2008. – 280 с.

  17. Гагарин А.С. Экзистенциалы человеческого бытия: одиночество, смерть, страх. От античности до Нового времени / А.С. Гагарин. – Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2001. – 372 с.

  18. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. - М.: Наука, 1988. – С. 152-201. Камю А. Миф о Сизифе. Бунтующий человек / Альбер Камю. – Минск: Попурри, 2000. – 544 с.

  19. Гуревич П.С. О жизни и смерти // Жизнь земная и последующая. М.: Политиздат, 1991. С. 376-413.

  20. Доброхотов А.Л. Дух / А.Л. Доброхотов // Новая философская энциклопедия : в 4 т. - М. : Мысль, 2000. - Т. 1. - С. 706-708.

  21. Евлампиев И.И. Кириллов и Христов. Самоубийцы Достоевского и проблема бессмертия //Вопросы философии. 1998. - № 3.

  22. Камю А. Миф о Сизифе // Бунтующий человек. - М.: Политиздат, 1990. С. 23-100. Или: // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. - С. 222-318.

  23. Кант И. Основы метафизики нравственности / И. Кант // Кант И. Соч. : в 6 т. - М. : Мысль, 1965. - Т. 4. Ч. 1. - С. 219-310.

  24. Кант И. Критика практического разума / И. Кант // Кант И. Соч. : в 6 т. - М. : Мысль, 1965. - Т. 4. Ч. 1. – С. 311-504.

  25. Куртц П. Что такое светский гуманизм? / Пол Куртц. – М.: Росс. гуманист. о-во, 2008. – 39 с.

  26. Кьеркегор С. Наслаждение и долг / С. Кьеркегор. - Киев : Air Land, 1994. - 504 с.

  27. Кассирер Э. Опыт о человеке Введение в философию человеческой субъективности / Э. Кассирер // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, 1998. – С. 440-722.

  28. Кудишина А.А. Гуманизм – феномен современной культуры / А.А. Кудишина. – М.: Академический проект, 2005. – 504 с.

  29. Лабиринты одиночества. - М.: Прогресс, 1989. - 624 с.

  30. Левинас Э. Гуманизм другого человека // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – С. 591-656.

  31. Левицкий С. А. Трагедия свободы. - М. : Канон, 1995. - 512 с.

  32. Лютер М. О рабстве воли / Мартин Лютер // Эразм Роттердамский. Философские произведения / Эразм Роттердамский. - М. : Наука, 1987. - С. 290-545.

  33. Марков Б.В. Философская антропология «после смерти человека» в России и на Западе / Б.В. Марков // Вече: Альманах русской философии и культуры. – СПб., 1997. – Вып. 9. Февраль-май. – С. 155-171.

  34. Марсель Г. Человек, ставший проблемой // Марсель Г. Трагическая мудрость философии. – М., 1995. – С. 107-145.

  35. Мордухай-Болтовский Д.Д. Проблема смерти // http://hpsy.ru/public/x4981.htm

  36. Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Ф. Ницше // Ницше Ф. Так говорил Заратустра. К генеалогии морали. Рождение трагедии. Воля к власти. – Минск : Харвест; М. : АСТ, 2000. - С. 3-286.

  37. Основные вехи и перспективы гуманизма в философии и культуре: труды межвуз. науч. конф. Воронеж: ГОУВПО «Воронежский государственный технический университет», 2010. - 178 с.

  38. Пастушкова О.В. Проблемное поле свободы воли // Вестник Воронежского государственного технического университета. - Серия: «Гуманитарные науки». - Вып. 9.4. – Воронеж, 2005. – С.79-83.

  39. Пастушкова О.В. Свобода духа как путь упразднения мира // Вестник Воронежского государственного технического университета. - Серия: «Гуманитарные науки». - Вып. 9.4. – Воронеж, 2005. – С.104-108.

  40. Пастушкова О.В. Человек в круге экзистенциальной ответственности // Человек в современных философских концепциях // Материалы Четвертой междунар. конф. (Волгоград, 28-31 мая 2007 г.). - В 4 т. – Т. 2. – Волгоград: ВолГу, 2007. – С. 818-822.

  41. Пастушкова О.В. К вопросу о необходимости новых форм ответственности в мире глобальных кризисов и катастроф // Вестник Воронежского государственного технического университета. - Том 4. - №2. – Воронеж, ВГТУ, 2008. - С. 127-134.

  42. Пастушкова О.В. Гуманизм и свобода: проблема оснований // Гуманизм. Онтологическая и антропологическая аналитика // Межвузовский тематический сборник. – Владимир, ВГПУ, 2006 - С. 161-174.

  43. Плеснер Х. Ступени органического и человек / Х. Плеснер // Проблема человека в западной философии: сб. переводов. – М.: Наука, 1988. – С. 96-151.

  44. Померанц Г. Европейская свобода и русская воля / Григорий Померанц // Померанц Г. Страстная односторонность и бесстрастность духа. - М.-СПб. : Университетская книга, 1998. - С. 487-501.

  45. Рикёр П. Человек как предмет философии / П. Рикёр // Вопр. философии. – 1989. - № 2. – С.41-50.

  46. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто / Ж.-П. Сартр. - М. : Республика, 2000. – 639 с.

  47. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм / Ж.-П. Сартр // Сумерки богов / Сост. И общ. ред. А.А. Яковлева. - М. : Политиздат, 1990. - С. 319-344.

  48. Смирнов И. П.Два варианта человековедения // Смирнов И. П. Человек человеку — философ. — СПб.:"Алетейя", 1999. — С. 5-36.

  49. Столяров А.А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. Очерки истории: от Гомера до Лютера / А.А. Столяров. - М. : Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1999. - 208 с.

  50. Тейяр де Шарден П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден. – М.: АСТ, 2002. – 553 с.

  51. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни / Е.Н. Трубецкой. – М.: Республика, 1994. – 432 с.

  52. Тульчинский Г.П. Слово и тело постмодернизма. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы / Г.П. Тульчинский // Вопр. философии. - 1999. - №10. - С. 35-53.

  53. Тульчинский Г.П. Постчеловеческая персонология : Новые перспективы свободы и рациональности / Г.П. Тульчинский. - СПб. : Алетейя, 2002. - 677 с.

  54. Уильямс Б. Случай Макрополус: размышления о скуке бессмертия // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 420-442.

  55. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. - М.: Мысль, 1982.

  56. Фейербах Л. Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии //Фейербах Л. Избранные философские произведения в двух томах. Т. I. - М.: Госполитиздат, 1955.

  57. Финк Е. Основные феномены человеческого бытия / Е. Финк // Проблема человека в западной философии. – М.: Наука, 1998. - С. 375-403.

  58. Франк С.Л. Фр. Ницше и этика "любви к дальнему" // Франк С.Л. Сочинения. - М., - 1990. – С. 9-64.

  59. Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: «Прогресс», 1999. – 367с.

  60. Франкл В. Воля к смыслу. – М.: Апрель-Пресс, Изд-во «ЭКСМО-Пресс», 2000.

  61. Фромм Э. Иметь или быть? / Э. Фромм. - М.: Прогресс, 1990 . - 336 с.

  62. Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления / М. Хайдеггер. – М. : Республика, 1993. - 447 с.

  63. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер. - СПб. : Наука, 2002. - 451 с.

  64. Человек и общество XXI века в условиях новой техногенной цивилизации: труды регион. науч. конф. Воронеж: ГОУВПО «Воронежский государственный технический университет», 2007. - 225 с.

  65. Шелер М. Положение человека в космосе / М. Шелер // Избранные произведения. – М.: «Гнозис», 1994. – 414 с.

  66. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность / А. Шопенгауэр. - М.: Республика, 1992. – 447 с.

  67. Шульц П. Философская антропология. Введение для изучающих психологию / П. Шульц. - Новосибирск: НГУ, 1996. – 118 с.

  68. Янкелевич В. Смерть / В. Янкелевич. - М.: Издательство Литературного института, 1999. — 448 с.

Интернет-ресурсы

  1. Интернет-проект «Философская антропология» факультета философии и политологии СПбГУ// http://anthropology.ru

  2. Сайт экзистенциальной и гуманистической психологии // http://hpsy.ru

  3. Антропология и культурология на портале «Философия в России» // http://philosophy.ru/library/lib4.html

  4. Интернет-проект по антропологии // http://anthropology.rchgi.spb.ru/


МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ

и планы семинарских занятий по курсу

«Гуманизм, проблема человека и смысл его существования»

для студентов всех специальностей ИЭФ очной формы обучения


Составители:

Пастушкова Ольга Вячеславовна


В авторской редакции
Компьютерный набор О.П. Вышегородцевой

Подписано в печать 21.12.2007.

Формат 60х84/16. Бумага для множительных аппаратов.

Усл. печ. л. 3,1. Уч.-изд. л. 2,9. Тираж 140 экз. «С»

Зак. №

ГОУВПО «Воронежский государственный технический университет»

394026 Воронеж, Московский просп., 14
ГОУВПО «Воронежский государственный технический университет»

Кафедра «Философия»



МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ

и планы семинарских занятий по курсу

«Гуманизм, проблема человека и смысл его существования»

для студентов всех специальностей ФТФ

очной формы обучения



Воронеж 2012

Составители: канд. филос. наук О.В. Пастушкова, доктор филос. Наук Л.Я. Курочкина

ББК 87.3 (07)
Методические рекомендации и планы семинарских занятий по курсу «Гуманизм, проблема человека и смысл его существования» для студентов всех специальностей ИЭФ очной формы обучения / ГОУВПО «Воронежский государственный технический университет»; сост. О.В. Пастушкова, Л.Я. Курочкина. Воронеж, 2012. 48 с.
В методических указаниях изложены темы семинарских занятий, дано краткое содержание темы, контрольные вопросы, темы рефератов и презентаций, цитаты философов для написания эссе, а также содержится библиографический список, составленный с учетом последовательного и глубокого изучения курса. Предназначены для студентов второго курса.
Библиогр.: 85 назв.
Рецензент канд. филос. наук, доц. В.В. Глотова
Ответственный за выпуск зав. кафедрой д-р филос. наук, проф. Л. Я. Курочкина
Печатается по решению редакционно-издательского совета Воронежского государственного технического университета
 ГОУВПО «Воронежский

государственный технический

университет», 2012



<< предыдущая страница