microbik.ru
1 2 ... 5 6
239 НАМХАЙ НОРБУ Краткий обзор тибетских традиций http://kapala.nm.ru/text7.htm

Чогьял Намхай Норбу Ринпоче

КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ

Существует много различных видов учений и традиций. В Тибете это нингмапа (rNying.ma.pa.), кагюдпа (bKa'.brgyud.pa.), сакяпа (Sa.skya.pa.) и гэлугпа (dGe.lugs.pa.) — четыре главные буддийские школы, а также древняя традиция Бонпо. Каждая из этих четырех главных традиций заявляет, что ее школа самая совершенная. Если бы они этого не делали, то не было бы и разных школ.

Что же такое школа? Здесь не имеется в виду один особый путь или метод учения. Школой называется целая система буддийских учений, в которой существуют различные пути. Например, некоторые люди, придерживающиеся традиции нингма, говорят, что нингмапа — это Дзогчен. Это неверно. В нингмапе имеются также Сутра, Махаяна и Тантра; это традиция со всеобъемлющим учением. Точно так же Сутра и Тантра имеются в гэлугпе. Поскольку в Тибете наиболее развит тантризм, все тибетские школы являются представителями тантризма. Однако если вы последователь учения тибетского буддизма или хотите получить какое-то важное посвящение, например посвящение Калачакры, вас спросят, приняли ли вы Прибежище. Если вы ответите отрицательно, то вас попросят сначала принять Прибежище. Это объясняется тем, что, вообще говоря, обет Прибежища свойствен Хинаяне, а она входит в тибетский буддизм. Мы должны знать принципы и различия разных учений и традиций и различия между ними. Многие люди очень заблуждаются относительно различных названий, традиций, школ и методов. Некоторые даже полагают, что имеются отличия в истинном смысле учения. Путаница не приведет нас к реализации, поэтому мы должны знать характерные черты каждого учения, которого мы придерживаемся.

Хинаяна и Махаяна: Путь Отречения

Сутра. Учение Хинаяны и учение Махаяны принадлежат к системе Сутры. Они называются Путем Отречения. Характерной чертой этого пути является отказ от причины всего отрицательного. Всякий, кто интересуется буддийским учением и читает буддийские книги, обычно знает Сутру, представляющую собой учение, которое реально проповедовал Будда Шакьямуни, явившийся в образе человека. Эти объяснения связаны с нашим относительным состоянием, и поэтому они имеют дело именно с этим состоянием и направлены на его улучшение. Следовательно, Сутра — это более простая форма учения, предназначенная для понимания простыми людьми. В ней содержится учение о Четырех Благородных Истинах, оно есть и в традиции Хинаяны, и в традиции Махаяны. Подлинный

- 1- смысл Четырех Благородных Истин не очень труден, но его можно весьма усложнить, если объяснять интеллектуально. Иногда его анализ бывает изложен в трех или четырех томах. Будда проповедовал это учение простым людям, не как философию или учебный предмет. Но в наше время во всех школах оно стало главным традиционным предметом, и если вы изучаете Четыре Благородные Истины в монастыре, то это очень трудный предмет.

Например, много лет назад я посетил Швейцарию и участвовал в нескольких встречах молодых тибетцев. Они пригласили одного ламу дать им учение. Эти молодые тибетцы считали, что как тибетцы они сами собой являются буддистами, хотя даже не знали, что такое буддизм. И вот этот лама в течение двух часов объяснял принцип Четырех Благородных Истин. Но это объяснение было очень усложненным и интеллектуальным. И, я уверен, большинство из этих молодых людей не поняли ничего, потому что я сам не мог ничего понять из его объяснений, хотя провел в монастырской школе много лет, изучая буддийскую философию. Было впечатление, что он хорошо подготовился: выучил изречения и анализ, какая цитата из какой книги, на какой странице, на какой строчке и т. д. Значит, он действительно много изучал все это. Но если бы Будда проповедовал Четыре Благородные Истины таким образом, он не смог бы общаться с крестьянами и простыми людьми. А если бы он начал беседовать о природе ума, то его могли бы понять только интеллектуалы. Но такие люди никогда не согласились бы с ним, потому что так или иначе у каждого есть свои собственные ограниченные представления! Мы так привыкли сравнивать все со своими собственными представлениями, что интеллектуальное объяснение может создать только проблему, а не понимание.

Четыре Благородные Истины. Первое, что проповедовал Будда, была

Первая Благородная Истина о Страдании.

Что означает страдание? Страдание — это все, что происходит в нашем относительном существовании, объединяющем тело, речь и ум. Первое реальное непосредственное представление о страдании мы получаем от своего материального тела, потому что любая проблема, которая может у нас возникнуть на уровне ума или на уровне речи-энергии, обязательно проявляется на самом грубом уровне, уровне тела. На этом уровне смысл страдания очень легко понять. Не нужно быть большим ученым, способным к глубокому анализу, чтобы понять такое страдание. Чтобы понять его, нам даже не нужно

- 2 - человеческого разума: собака или кошка также знают, что такое страдание, потому что страдание связано с физическим состоянием.

Поскольку нам не нравится страдание, почему бы не попытаться найти способ избавиться от него? Чтобы избавиться от страдания, нужно поискать его причину. Поэтому Будда учил Второй Благородной Истине о Причине Страдания. Приложив хотя бы в малой степени свою способность рассуждать, мы придем к выводу, что у страдания есть причина. Но недостаточно только обнаружить причину страдания. Нужно способствовать прекращению этой причины. Например, предположим, что у человека каждый день болит живот. Он очень хорошо знает, что в животе что-то болит, что он страдает. Если его беспокоит это недомогание, надо найти его причину, или же он будет продолжать страдать. Если он выяснит, что причиной боли является плохая пища, то должен использовать свое открытие, чтобы прекратить страдание. Поэтому Будда начал учить Третьей Благородной Истине о Прекращении Страдания. И наконец, Будда учил о пользе прекращения страдания и последствиях непрекращения страдания. Так он учил закону о причине и следствии, закону кармы. Что же нам нужно делать, чтобы вызвать прекращение страдания? Существует множество первичных и вторичных кармических причин, и существуют также способы, вызывающие прекращение этих причин. Но все это только временные меры. Если мы желаем полного и окончательного прекращения страдания и устранения его причин, нужно полностью выйти за пределы относительного состояния. Вот почему здесь возникает понятие об абсолютной и относительной истине. Как традиция Хинаяны, ""малой колесницы"", так и традиция Махаяны, ""большой колесницы"", содержат понятие о двух истинах — это главная характерная черта учения Сутры. Особенностью относительного уровня учения является то, что Будда Шакьямуни явился в образе человека, чтобы передать учение нам, людям, и наш способ понимания этого уровня учения заключается в том, чтобы соблюдать правила нравственности. Сутра построена на пути отречения:отказавшись от дурного поведения и увеличивая добродеяния, мы можем преодолеть свою карму.

Хинаяна. Главная забота учения Хинаяны — не причинять вреда другим, контролируя собственное поведение. Поэтому первое, что вы делаете, — это получаете обет Прибежища и соблюдаете определенные правила. Чтобы достичь этой цели, существуют сотни правил. Сам Будда сказал: ""Имея перед собой пример своих собственных ощущений, не причиняйте вреда другим"". Если кто-то делает вам

-3 - гадость, то вы замечаете это. Зная, что такое расстраиваться, не расстраивайте других. Истинный смысл Прибежища заключается в том, что вы признаете путь к реализации, которому учил Будда, и в соответствии с этим путем производите определенные действия и тем самым контролируете свое поведение.

Когда мы принимаем обет Хинаяны, то принимаем его с данного момента и до смерти. Мы не принимаем обета с этого момента и до полной реализации. Почему? Потому что обет связан с нашим настоящим состоянием. Его следует выполнять посредством нашего поведения, которое заканчивается с нашей смертью. Наше тело отправляется на кладбище, и наш обет на этом заканчивается. Если до самого момента смерти мы соблюдали этот обет в чистоте, то совершили доброе деяние. Соблюдение такого обета не знает исключений, и мы не изменяем его в соответствии с нашими изменившимися воззрениями. Если имеется конкретное и веское основание для снятия обета, тогда можно его не соблюдать. В противном случае этот обет продолжает связывать нас с момента принятия и до момента смерти. Неверно думать, что, приняв обет, вы вольны поступать по-разному, в зависимости от своих намерений.

Позднее система Хинаяны претерпела развитие. Кроме обета Прибежища, даваемого монахиням и монахам, есть также обет упасаки для мирян. Вы можете принять обет с единственным правилом, например не убивать, или с двумя правилами — с добавлением обета не воровать — и так далее. Могут быть различные уровни, пока вы не примете полный обет полностью посвященного монаха или монахини.

Махаяна. Учение Махаяны развилось из принципа намерения. Было признано, что правила важны для прекращения отрицательных причин, но этого недостаточно. Если у нас есть добрые намерения,все будет иметь хорошие последствия. Тибетский Учитель буддизма Джигмед Лингпа ('jigs.med. gling.pa.), 1729-1798 гг., говорил, что если у нас добрые намерения, то Путь и Плод будут добрыми; если же у нас дурное намерение, Путь и Плод также будут дурными. Поэтому мы должны развивать добрые намерения.

В наше время в традиции Махаяны дается обет, называемый ""обетом бодхисаттвы"". В действительности это влияние традиции Хинаяны. Он был введен позднее, так как первоначально не существовало такой вещи, как обет бодхисаттвы. Принцип Махаяны

- 4 - называется лаппа (bslab.pa.), ""упражнение"". Сюда входит упражнение для ума, упражнение в дисциплине, нужной нам для упорядочивания нашей жизни, и упражнение в самадхи, или созерцании. Таковы три принципа в Махаяне. Поэтому Махаяна направлена не только на самоконтроль, но и на то, чтобы быть готовым помочь другим. Принцип Хинаяны заключается в том, чтобы отказаться от причинения вреда и неприятностей другим, в то время как принцип Махаяны заключается в том, чтобы действовать на благо других. Таково главное различие.

Махаяна — это зарождение и развитие Бодхичитты, что означает, что мы выверяем свое намерение во всем, что делаем, потому что в данном учении это самое главное. Чтобы показать этот принцип Махаяны, обычно для примера приводится история о старшине купцов, принявшем обет Хинаяны не убивать. Он организовал путешествие группы купцов на один остров, чтобы добыть там драгоценные камни. На обратном пути один из купцов, человек сильный и очень дурной, задумал убить всех остальных, чтобы завладеть драгоценностями. Старшина купцов разгадал это намерение, и, чтобы не дать дурному купцу приобрести крайне тяжелую карму и спасти жизни других людей, он убил этого злонамеренного купца. Но он очень страдал от сознания своей вины, потому что нарушил обет не убивать. Как только он добрался до суши, он отправился к Будде Шакьямуни, чтобы покаяться. Будда Шакьямуни сказал ему: ""Ты действительно нарушил свой обет, но ты не сделал ничего плохого. Ты убил не из ненависти или гнева, а из сострадания, чтобы спасти этого человека от последствий его алчности и чтобы спасти жизни других"". Этот пример, приводимый в сутре Махаяны, показывает важность намерения. Однако это, конечно же, не означает, что мы должны убивать людей из добрых намерений!

В учении Махаяны есть два таких понятия: монпа (smon.pa.) и гюгпа ('gyug.pa.). Монпа — это наше намерение сделать что-то, а гюгпа — это действие, которое мы фактически исполняем. В ""Руководстве к жизненному пути бодхисаттвы"" (Бодхисаттвачарьяватара) великий Учитель Шатидэва объясняет, что первое можно сравнить с намерением совершить путешествие, а второе с тем, что вы действительно укладываете свою поклажу и отправляетесь в путь. Намерение делать практику ради блага других — это монпа. Но недостаточно только иметь хорошее намерение. Нужно каким-то образом приступить к действию. Вот почему обычно, когда люди начинают практику, они говорят, что хотят реализовать себя ради блага всех других существ. Это означает, что они стараются достичь реализации не только для своего личного блага. Использование этих

- 5 - слов становится своеобразной тренировкой ума. Вот что мы имеем в виду под Бодхичиттой. Использует человек слова или нет, самое важное — иметь правильное намерение.

Обычно говорят, что Махаяна более важна, чем Хинаяна, так как Махаяна означает ""большая колесница"", а Хинаяна — ""малая колесница"". Это неверное представление. Вначале, когда Будда излагал учение, исходя из страдания, это был очень низкий уровень для простых людей, чтобы они поняли и применяли его. Вот почему оно называется хина, или ""малое"". Маха, или ""большое"", означает, что у вас есть большая способность воспринять и выйти за рамки ограничений в своем существовании, если вы знаете пользу этого. Обе колесницы берут начало от Сутры, устной проповеди Будды Шакьямуни. Учения, которые Будда Шакьямуни давал на Земле жителям Индии, составляют Хинаяну. Будда мог также, не изменяя своего облика, беседовать и общаться с другими существами, обладающими более высокими способностями, такими как наги и дэвы, живущими в различных измерениях. Это уже Махаяна. Если люди способны пойти дальше и заниматься Тантрой, то это означает, что у них более высокие способности и знание энергии, потому что наше существование включает также энергию и ум. Зная, как работает энергия, мы можем раскрыть ценность учения Тантры. Если же мы этого не знаем или у нас нет способностей это понять, то для нас большее значение имеет метод Сутры. Мы не должны судить, что одно важнее другого. Каждое учение имеет совершенные качества, и мы не можем оценивать его как хорошее или плохое. Мы можем только сказать что-то о способностях занимающихся им людей и о том, какое учение какому роду людей подходит.

Поскольку Сутра всегда была столпом буддийского учения, то если вы хотите познакомиться с буддизмом, вы должны познакомиться с Сутрой. Вот почему, когда знакомят с тантрийским учением, то часто говорят, что в нем обязательно должны быть Прибежище и Бодхичитта. Фактически мы включаем в практику принципы Хинаяны и Махаяны. В наше время некоторые видные ламы и учителя склонны говорить о двух истинах, даже когда они дают тантрийское учение. По существу это Сутра, а не Тантра, потому что в тантризме две истины не упоминаются. В Сутре, и в особенности в Сутре Махаяны, изложен принцип шуньяты, или пустоты. Праджня-парамита, или ""Сердечная Сутра"", — это Сутра, читаемая практикующими многих буддийских традиций, включая Дзэн. В ней излагается пустотность собственной природы нашего тела, наших чувств, всех явлений нашего относительного состояния, что приводит

- 6 - нас к состоянию пустоты. Когда мы окажемся в этом состоянии, то можно будет сказать, что мы находимся в состоянии абсолютной истины, в состоянии медитации. Однако для Тантры пустота — это только отправная точка.

Многие Учителя, обсуждая Тантру, говорят о пустоте и сострадании. Как говорил Нагарджуна: ""Если есть пустота без сострадания, то эта пустота не имеет никакого значения"". То же самое объясняется и в ""Махамудре Сарахи"". Однако здесь сострадание означает не только намерение, как мы понимаем его на уровне Сутры Махаяны. То, о чем на уровне Сутры говорится как о сострадании, в Тантре называется ""энергией"". В Тантре мы стараемся проникнуть в эту энергию и применять ее.

Тантра: Путь Преображения

Мы имеем три уровня существования: тело, речь и ум. Будда Шакьямуни явился в образе человека, чтобы проповедовать Сутру, которая больше связана с измерением тела, что влечет за собой обеты и так далее. С измерением речи связан тантризм, который имеет дело с энергией. Речь соответствует нашему дыханию, которое связано с праной. Речь также означает звук, который связан с мантрой, а мантра связана со слогами. Вот почему тантризм называется также Мантраяной. Тантризм имеет дело не просто с произнесением слов, потому что те слоги, которые мы произносим, являются символами разных видов энергии. Очень важно понять принцип передачи в тантризме и то, как связан с ним принцип проявления. В противном случае вы не сможете понять тантризм.


следующая страница >>